El arte terapéutico

 

En el chamanismo no había separación entre arte y vida, como no la había entre vida y  filosofía. Véase la Filosofía recobrada, filosofía como terapia de Mónica Cavallé: filosofía como arte de vida. “El término ‘terapia’ –dice esta autora- alude aquí a su función liberadora y sanadora (era ‘remedio’ para las dolencias del alma)”.

Así como la filosofía fue abandonando su función terapéutica, “dejando de ser arte de vida, para convertirse en una actividad estrictamente teórica o especulativa” (op. cit.), el arte ha dejado de ser lo que fue en un principio y todavía era para los griegos: una actividad que tenía que ver con la creación y percepción de la belleza, es decir, lo estético (griego: aisthetikós, susceptible de percibirse por los sentidos (Joan Corominas) de áisthesis, sensibilidad (María Moliner) o facultad de percepción por los sentidos (Joan Corominas), y este de aisthánomai, yo percibo, comprendo (Joan Corominas)) para convertirse en lo que fue para los romanos: una habilidad, una profesión (latín: ars, artis).

Por supuesto que toda actividad estética supone una habilidad, pero la confusión sobreviene cuando invertimos los términos y llega a tener más importancia la habilidad que la sensibilidad para lo bello. El aspecto terapéutico del arte tiene que ver con la estética, sin menospreciar la habilidad necesaria para expresarla. Uno y otro aspecto resultan en realidad inseparables. El arte es, por tanto, la habilidad para percibir y expresar lo bello.

Pero ¿qué es lo bello y cómo actúa en la economía vital del ser humano? Bello es lo que se ajusta a la armonía del cosmos y, como consecuencia de ello, tiene una función “liberadora y sanadora”, “remedio para las dolencias del alma”, como, según Mónica Cavallé, en su origen tenía la filosofía.  

 

La ciencia, la filosofía, el arte, la medicina fueron inventados por los primitivos chamanes. Estos no separaban (aún hoy no lo hacen) una actividad de otra, pues las concebían como partes inseparables de la sabiduría. Cada una resulta de una capacidad humana: la ciencia, del pensamiento crítico-empírico; la filosofía, del raciocinio entendido como comprensión del todo; el arte, de la sensibilidad hacia la belleza y de su habilidad para expresarla; la medicina, de nuestra capacidad para sintonizar con las energías curativas de la naturaleza entrando en armonía con ellas. 

La ciencia no está separada de la estética, así lo entendieron los chamanes y, por eso, el arte (entendido de manera amplia) puede ser, es, de hecho, terapéutico. El arte armonizando al hombre con su entorno natural y humano, con el cosmos, se convierte en instrumento para la curación, pues la enfermedad es desarmonía.  El arte tiene su objeto en las energías básicas, en las formas y los ritmos arquetípicos, en los símbolos, así como la ciencia lo tiene en la materia y la filosofía en los conceptos.

El arte traduce la estructura y el proceso básicos de la energía, su armonía y belleza, a patrones de representación humanos con el objetivo de hacerlos accesibles a los hombres. No crea su propia belleza sino que expresa la belleza del cosmos. Es representación y, por lo tanto, no es exactamente lo representado, aunque lo hace accesible. El arte entendido como expresión del pensamiento, entendido como placer de los sentidos, es un arte menor, un arte degradado. El goce estético no proviene de la más o menos exacta representación de los sentimientos, emociones, pensamientos del artista, esto es simplemente autocomplacencia narcisista, sino de la representación de ese algo que está más allá del autor, siendo este un mero instrumento para su expresión.

El arte así concebido es un arte curativo, aunque no lo sea intencionalmente, pues esta función es parte intrínseca de su naturaleza, de su misma esencia, ya que la belleza sólo puede ser percibida por los sentidos y hábilmente expresada cuando existe armonía de percepción-acción, de vida y obra en el artista.  

Cuando el artista es consciente de esta función permite que entre en su práctica la ciencia, la medicina y la filosofía. Explorando por medio de la experiencia y la razón sus formas y contenidos, sus estructuras y procesos, sus causas y efectos, e integrando sus resultados en la misma obra artística.  

Podríamos hablar, entonces, de un arte primordial, holístico y, sin intención, terapéutico: un instrumento para el conocimiento del mundo y de uno mismo, una herramienta para sintonizar con las energías curativas de la Tierra y del cosmos.

 

Por eso, en el arte terapéutico es más importante la acción creadora, el proceso creador que su resultado, la obra.

Fotografías: http://recursos.cnice.mec.es/bancoimagenes4/

 

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