Diálogo transcultural

En un artículo de la revista Compás (número 7, Enero de 2005), “Estrechando el conocimiento local y la ciencia global” firmado por Coen Reinjntjes se dice que: “la importancia de establecer un diálogo entre distintas tradiciones de conocimiento se ha hecho cada vez más reconocida, y se están realizando intentos para construir puentes entre las tradiciones de conocimiento indígenas y la ciencia occidental”           

El artículo se refiere a La Evaluación Milenio del Ecosistema, iniciada por el Programa Medioambiental de las Naciones Unidas en el año 2001 y comienza con una cita de David Peat: 

“En varias partes del mundo, las tradiciones espirituales tienen sus propias formas sistemáticas de desarrollar el conocimiento. Esto se basa sobre sus conceptos y sus interpretaciones, que difieren de aquellos de la ciencia occidental moderna. La ciencia occidental se basa en ciertas hipótesis filosóficas, procedimientos fundamentales y actitudes mentales. Resulta importante ser concientes de estos elementos básicos, de lo que muchas veces se considera como ‘ciencia global’, y darse cuenta de que difieren de los que se hallan en otras tradiciones de conocimiento. Mientras que cada tradición científica no precisa otra justificación fuera de sí misma, puede haber algo de valor en la comparación de las fuentes de conocimiento occidentales y no occidentales, y en la exploración de sus contribuciones para progresar hacia un mundo más sostenible y justo.”            

El artículo informa que el Grupo de Trabajo de Evaluación Sub-Global, que realiza investigaciones en el nivel de las comunidades locales, cuencas de ríos y naciones, sintió la necesidad de construir puentes entre la ciencia formal y las tradiciones indígenas de conocimiento. 
En marzo del 2004, este Grupo de Trabajo Sub-Global organizó una conferencia en Alejandría, Egipto, llamada “Estrechando Escalas y Epistemologías: Vinculando el Conocimiento Local y
la Ciencia Global en Evaluaciones de Multiescala’. En su presentación para esta conferencia, Walter Reid, director actual de la Evaluación Milenio, afirmó: “Las comunidades locales claramente tienen conocimiento valioso relacionado con los procesos de los ecosistemas. El manejo de esos procesos está, en casi cualquier cultura, en las manos de grupos locales que se basan en la observación.” 
Pero, el diálogo entre la ciencia occidental y las culturas indígenas no parece posible si no modificamos nuestras concepciones actuales sobre el conocimiento y si no aceptamos los modos de conocimiento de las culturas antiguas y tradicionales. Y esto no sólo en la medida en que sus conocimientos de los procesos de los ecosistemas nos resulten valiosos, sino porque se han mostrado autosuficientes hasta que llegamos nosostros con nuestra concepción “científica” del mundo. Luego, lo único que podemos hacer es aprender de ellos… y aprender de nuestra concepción originaria del mundo.  

Este es sólo un ejemplo de para qué sirve y cómo puede utilizarse el Arkegrama (de arkhe, en griego, origen, principio) basado en el Modelo Originario de las Artes y Ciencias Antiguas y Tradicionales: en la medida en que conozcamos el modelo originario de nuestra concepción del mundo estaremos en condiciones de comprender la base subyacente de nuestro propio pensamiento indígena y, comprendiéndolo, podremos comunicarnos de igual a igual con los indígenas de cualquier parte del mundo. Todo lo demás son programas y grupos, subprogramas de programas y subgrupos de grupos, locales o globales… burocracia. Si no somos capaces de enlazar con nuestro inconsciente colectivo a través de su modelo originario, todo lo demás resulta estéril, declaraciones hueras y buenas intenciones. Aunque tampoco, entiéndaseme, digo que sean inútiles las buenas intenciones.

   

  

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