Interview the author

- Let’s talk about the research that began twenty years ago.

-Everything began with the reading of “El enigma de la Mesa de Salomón” (The mystery of the Table of Solomon) by Juan Eslava Galán, although I was already interested several years ago in the old Arts and Sciences, above all Alchemy, Kabala and Tarot, and not as much in Astrology. I was interested since I checked that it takes the human being and the cosmos as a whole and that, although we think nowadays that they were product of ignorance and superstition (you know, the arrogance of the illustrated), they were arts and holistic sciences that enlightened the mind of their practitioners through millennia. What we consider today as science hardly has several centuries of existence. It is very silly to think that men were previously idiots dominated by superstitions. But is that what the positivists think. What absurd and complete nonsense! I don’t know if they realize the stupidity that is implied from such a belief.

-But why do you call them sciences? In fact, they are not real sciences.

-They are not in the sense that we use the word “Science”. That is why I add “old”. Of all the definitions that the Dictionary of the Real Academy gives the word “Science”, none has the exclusive sense given it today by the scientists. Science means knowledge and its meaning includes that of the positivist science. The dictionary says that science is a “ordered knowledge and, generally by experiment, of the things” or a “collection of knowledge and doctrines ordered methodically”, but it doesn’t say in any case, because it would be really stupid, that science is only the western science of the last two or three centuries.

-And you come from the positivist tradition.

-And I still believe in it, I don’t think that there is a contradiction between both levels of knowledge. What is wrong is when they mix, when it is pretended to investigate what belongs to the area of the old sciences, and I say positivists, and not empiricists because old sciences are empirical as well.

- Fine. I suppose that that would need to be explained a bit further; however, let’s go to your research.

- No, wait a minute. I will clarify it in a moment. Positivism is the philosophical system formulated by August Comte that considers that the human knowledge can be based only in the senses, while Empiricism takes the experience as the only base of the human knowledge. I say that the old science is empirical, not empiricist, in the sense that take the experience as base of its knowledge, although not as the only base. In other words, in addition to being based in the experience, it considers that there are other methods for the human knowledge. It is not exclusive.

Furthermore, its technology was more developed that we think. Astronomical observatories as exact as Stonehenge, constructions so perfect as the pyramids of Egypt or machines like of the Antiquitera, to give some examples that cover approximately from the 3rd millennium to the 2nd century A.D, should make us think that we have underestimated their knowledge. We should recover from it their focus, their method that conceives that men were not separated from their environment and try to relate the different dimensions of the reality, not only the physical.

-Yes. Lets go back to your research. You affirm that there was an Original Model that can be considered origin of all the others which is the base of all knowledge, even of the scientific, as we understand this concept today.

-Yes, more or less. I have to qualify that a bit.

-And that that Original Model was created in a certain moment of the human History by a specific civilization, the original culture, which gave place then to the other historical cultures, religions and civilizations with their cosmologies, myths systems, symbolical, ritualistic, etc…

- I recognized that I don’t count with definitive demonstrations, only signs. However, they are quite clear and specific. They approximate very much to authentic evidences.

-For example…

-It is difficult to sum up all the information taken through twenty years of research in an interview like this… Summarising very much: according to the archaeologist, in the Spanish south-west, which now we call East Andalucía, in the Calcolítico or Copper Age there was a civilization which gave names to its more important sites. It’s about the Culture of the Millares. Although, it is possible that Plato refers to them in the myth of the Atlantis. I know that we are introducing a very controversial subject, but I’m interested as much to make categorical affirmations than to make indications. The case is that one of the sites of that culture was found some years ago near the city of Jaen. It is about the low Marroquies, a town of the Calcolítico constructed according to the architectural scheme that Plato described for the Atlantis. Then we have the persistent tradition that points Jaen and Granada as references of a series of legends over the original garden (the Hesperides Garden, Iram of the columns, the kingdom of Agarta, the table of Solomon…) and many other legends that point Andalucia as the origin of the alphabet (the forest of the alphabetical columns of the Tartasside, etc). And finally, the identification made by me of the signs of the zodiac in the landscape of Jaen with the letters of the Greek alphabet and the Tarot symbols.

-Are you suggesting that that culture invented the alphabet…

-There are a lot of signs of that… I tell it in the Notebooks of Jana:

according to Strabon, the Turdetans, successors of the Tartessios, possesed a grammar, poems and laws in verse around 6.000 years ago… Robert Graves in the White Goddess says that the Ogham alphabet “used in Britain and Ireland some centuries before of the Latin ABC” came from Spain. The invention of this alphabet was attributed to “Ogma-cara-de-Sol hijo de Breas, Ogma-sun-face son of Breas)”, which he represented as a veteran Hercules, with the club and the lion skin”. Having Perseus/Mercury won against the Gorgone Medusa, he takes, poetically, the alphabet in a sack to the Tartasside. Graves relates, as many other authors, this land (Tartessos) with Cadiz, as many others situate it between Huelva and Cádiz (Schulten) or in the surroundings of the estuary of Guadalquivir, in the lower Andalucia. They doesn’t consider that all ends have their beginning; in other words, that the sacred river had a birth of “silver roots” where it was situated the sanctuary of the Goddess Mother, which according to a primary vision will be identified with the “origin”. Where it maybe comes from the old name of Jaen (Auringe). What is true is that in the Tartesside there was a sanctuary to Hercules, Robert Graves says: “It is probable that the Hercules of the Phoenicians of the Tartasside was Palamedes (Greek hero related with the invention of the Alphabet), or with the God Ogmios with the lion skin, to which the Irish attributed the invention of the alphabet which they “received from Spain and that Gwion, in his elegy about “Ercwlf”, celebrates as a planter of alphabetical columns. The inhabitants of the Tartesside were famous in the classical period because of the respect they show to the old people, and Ogmios, according to Luciano, was represented as an old Hercules. That the Gorgones lived in a grove in the Tartesside can only mean that they had to hide an alphabetical secret”.

It is not difficult to realise that the “planter of alphabetical columns”, like a builder of megalithic monuments, has a symbolic meaning in relation with events of astronomical type. In Jaen there could be an observatory of this type (as suggested by a great variety of signs; moreover, guarded by a lizard, or dragon, according the popular legend of the city of the Lizard of Malena. The Gorgonnes were Greek monsters that Hesiodus represented as three sisters. The relationship between the number three and the Goddess Mother is documented enough by the specialists.

As Hesiodus tells, one of the sisters, Medusa, was killed by Perseus and her body mutilated (he cut her head) when the monster Geriones appeared, a giant that lived in the island of Eritheia and that possessed three heads and three bodies till the waist and was killed by Heracles for stealing his herd of oxen. Geriones sends us to Gerion, the first of the legendary kings of Tartessos.

And although Eritheia is Cadiz, Hesiodus could refer with the name of a part of the kingdom to all the kingdom of Tartessos. That the Gorgonnes kept a secret alphabet in a grove of the Tartasside recall us again the legend of the lizard of Malena, in which a monster defends, attacking whoever approximates to his den, some secret was hidden. That the blood of the Medusa, took by Athenea and given to the God of the Medicine Asclepius, had the power to resuscitate the death, and recall us to what was said before about the spring of the Magdalena situated in the roots of the Tree of the Immortality and to the resurrection of the Sun in the summer solstice.

At the other side, two traditional legends exist in Jaen that label it the owner of a secret and the home of a group of people that, through the centuries, dedicated themselves to transmit, or better said, to guard. It is about those that look for the Cava, a name that appears in a list that Eslava Galan found in the Diocesal Archives of the Jaen Cathedral. In other words, that all the civilizations that stood in its territory had a notion of the meaning of that geographical space and of that city.

- But, why has nothing been heard about it before?

- Because, as I said, that group of people who Eslava Galán was referring to had the mission to protect that secret, since they considered it gave power to who posses it. In fact, the Royal Families of Aragón and Castille were in the secret…

- Then, the old sanctuary, is it something like a model of the world that reflects the old vision of the Cosmos in the same disposition of its geographical features?

- Yes, but it is worthless to know that if we don’t identify with precision, correctly, what it means for each one of its elements in the all and the relations that exist between them.

- And that is what do you do in the Arkegram. What, then, is the Arkegram?

- A model described as a diagram or mandala that considers each one of those elements and it relates them with the letters of the sacred alphabet, the articulated sounds or phonemes, musical notes, colours, symbols, old myths, the archetypical principles…

- But, wouldn’t there be a grade of arbitrariness in all that, an purely assignation… how to say…

- Imaginary? No, look, there are too many coincidences. At this point, I find it a bit embarrassing to talk about it. I wouldn’t like anyone to think I’m crazy. I’m perfectly conscious of the transcendence of the discovery. I know that it would be the key that the alchemists, occultists… have been looking for through millennia, and it resolves the mystery of the Table of Solomon, and that makes me feel a big responsibility because I can give proof that demonstrates it.

But what interests me more is the way that it can serve the men of our period, because that model is in the base of what Jung called the collective unconscious and of our analogical thinking, symbolical, archetypical… for it can be use as a table of correspondences that clarifies… I don’t know if I’m explaining myself… The case it is that when I started to check the existence of precise correspondences between the geographical features of the landscape of Jaén-Granada and the symbols of Tarot, the shapes of the Greek letters, etc. I started, as is logical, to ask questions to myself. The answers to those questions were the content of my investigations through those years.

- But you affirm much more and that it is its relation with the new paradigms.

- Of course, because it is a description of the basic structure and dynamics of the energy, because the old Cosmo vision was ecological, systemic, holistic…

- And what about its applications?

- Having the frame of correspondences perfectly clear, after a meticulous and reasoned demonstration we can establish a map of conscience based in the observed energetic process, the place and function of the archetypes, the meaning of symbols and myths, the last sense of dreams, which would allow us to establish precise and exact correspondences in technique and energetical therapies like Tai-Chi, Chi-Kung, bio energy, etc. and maybe can be a help to us in the study of the deep structure of the matter.

- Don’t you think that you take your discovery too far, that your implications and proposed applications are too far of your object of study?

- No, I don’t think so. It is true that I’m not a historian, nor an anthropologist, nor a professional scientist, only an artist, a musician, maybe a creator, a poet, that as Robert Graves says in his book the White Goddess “I don’t belong to any religious cult, to any secret society, to any philosophical sect”, and if I felt compelled to study these specialties I was motivated by that first poetic intuition (sounds that remit to other sounds forming a net of meanings that seems to be related with the life of humanity and my life). When I made my first discovery, in which there was already the seed of the conclusions that I offer now, I was like the kid who has just received a toy and doesn’t know how to use it, nor what it is for. The necessary books arrived to me, in an unpredictable way, like Graves said that arrived to him: I came across with them, without looking for them. Literally, I entered to a bookshop, and like in trance, something was taking me directly to them. I didn’t even read the most of them, but I knew where to find them when I needed them. As Graves says, “this presupposed that the knowledge existed and it was accessible and, consequently, the books coincided then with my necessities” and then “I could form reasonably an order of the ideas into which I arrived without reason”. Despite that, I tried the possible combinations after all, such that the first intuition passed all the obstacles of the methodical doubt.

The case is that, as I progressed in my investigations, I saw that it could have certain transcendence, since, surprisingly the discoveries indicated certain class of relations between the geographical features of the surroundings of Jaén and the model in the Tarot, the symbols used in the Alchemy, the signs of the zodiac, the letters of the sacred Greek alphabet… and then the musical notes, the colours, the old myths, etc. The symbolism impressed in the landscape and the disposition in the city, inherited from the old sanctuary became so clear that any doubt seemed to me superfluous, while the information they were adding reinforced that first discovery. I discovered afterwards that myths and symbols lived inside me, that they were the matter of my dreams, but, as well, that they could transmit facts that happened before History. Facts that for not being historical were not less real: love affairs between the rivers, mountains and cities, towns named as their national hero, their king or the capital of their kingdom… confusion in the names, never in the concepts, nor a mistake in the genealogy. It was then my obligation to follow them to the primordial garden, to the origin.

Now I have a treasure in my hands, but am incapable to take all the use my own. That is why I decided to reveal it to the public, that is why I published this blog, that is why I’m giving lessons about it, that is why I look for an editor for the Jana Notebooks, and that is why I’m giving this interview.

- But to my understanding you still haven’t given any definitive proof. And without proofs I think it is too ridiculous to affirm things like you say.

- Proof; I’m afraid that what you can call definitive proof is never going to be presented. There are no documents; maybe the last one was lost with the unburied bishop (the bishop Suarez) from the Cathedral of Jaen. That is why I don’t think that historical proofs can be given, for me or anyone else, at least for now. What I affirm it is based on, however, is signs and evidences that I can’t develop here completely and some others that I don’t tell just for precaution. On the other side, I’m not the first nor the only one that affirms that, as Ortega and Gasset said, “indicios que se acumulan nos hacen entrever que antes de soplar el viento de los influjos históricos desde Egipto y, en general, desde el Mediterráneo oriental hacia el occidental había reinado una sazón de ráfagas opuestas”. I don´t know if you know about the book El Jardín de las Hesperides by J.M. Paredes Grosso, in which he affirms: “Este misterioso Jardín de Occidente (…) es el escenario de grandes mitos, algunos de trascendencia universal en el Mundo Antiguo. Y es probable lugar de origen de una antiquísima religión, eco de una civilización anterior a la Helénica, y de la que ésta tomaría muchos de sus fundamentos”.

I assure you that if there is not conclusive proof that this territory, which today we call Andalucía, was in the past (with the meridional east and the Portuguese Algarbe) the territory of the first civilization (at least in the etymological sense of civis, city) and that the sanctuary of Oringi (which the pre-roman natives use to call Jaén) was used as the reference for the platonic myth of Atlantis, there is proof to reveal the mystery related with its landscape (which the old cultures, as today the traditionalist, considered sacred), in which their vision of the world was represented, and consequently, could be considered as the original model of the old art and science. Of this last one I can give proof since I have deciphered what each one of its elements mean and their relation with the group.

It is curious that the territory of Jaén was the only one in the Christian West that received the title of Sacred Kingdom, that its cathedral was built to house the relic of the Sacred Face, the true face of God; where the name Veronica, vera icon (from the “true image”), comes from. I already explained that I would need a book to expose all the information available to me. Eslava Galán exposed some, although he relates the mystery with a concrete object, a table… when in reality the secret it is in the landscape and the design of the city, in its disposition, measures and orientation of its monuments… As I described in my blog the Jaina are lined up to the direction of the sunset in the solstice of summer pointing in straight line to Finisterre or end of the earth, which religious enclave is as anyone knows Santiago de Compostela, and it passes through significant places like Arjona (where the famous gravestone is found), the sanctuary of the Virgin of the Head, the monastery of Guadalupe, Yuste… This is to the Northeast and in the opposite direction: Mágina, Guadix, Almería (concretely the village of the Millares).

On the other side, the towers of the cathedral of Jaén point with an angle in relation to the axis North-South of 23º, which is of the ecliptic in respect to the celestial Equator, to Quiebrajano (the quebrada of Jano, the double roman God related with the circle of the year and with the solstices), Colomera (town of Granada where the shepherd that discovered the Virgin of the Head, Granada, the Alhambra, Sierra Nevada, came from). They are leys, as the English call them (check for La memoria de la Tierra, The Memory of the earth, by Paul Devereux) that relate the territory with the movement of the stars, and in the case I mentioned, they are linked with the origin and the end of the line of the sunset and sunrise in the solstices, in which centre the megalithic astronomical observatory or the old sanctuary of Oringi (Origin)is situated; a reflection or model of the world.

We talked about the Cosmic Tree already present in the vision of the cosmos of the Chamans (check for example Chamanism by Mircea Eliade), then represented as the Tree of the Paradise, which is the one sculpted in the gothic cenefa of the Cathedral of Jaén. By understanding one we understand the other. Do I explain myself? I’m only trying, by summarising a lot, to give clues. And what I mentioned is only part of the mystery, do you understand? Maybe he was referring to Manuel Muñoz Garnica “maybe the last of those who looked for the Table of Solomon”, according to Eslava Galán, or the last one that discovered its secret and, by the way, got rich through the archaeological treasures he found -when he said in one text date in 1846: “the Mezquita and the library of the moor were the temple and the science of the East and the West”.

- From which we can deduce the true name of God or Name of Power, the Hebrew Shem Shemaforash.

- Evidently, that is why I keep it quiet.

THE ARKEGRAMA

What it is? What it is for?

The Arkegrama is a model of universal correspondences, a sythesis of those used in the antiquity under different ways (mnemotecnics maps -Metrodoro-, hermetical-gnostical diagrams of knowledge and wisdom, check The circle of wisdom by Ignacio Gómez de Liano), of tibetan and indian mandalas and those use nowadays by the traditional cultures, which makes it a perfect tool to make easy the transcultural dialogue between individuals and cultures, since it allows us to understand the myths and symbols of these cultures related with the History and the sacred landscapes of the Primordial Tradition (from the volume of Joseph Campbell, The masks of the heroe).

The Arkegrama is an instrument to find the exact correspondances between different levels of reality: musical notes, articulated sounds (phonemes), images, forms, colours, symbols, arquetypes, myths… It allows us to retrieve the sense of a lot of practices made unconciously, by habit or mechanically and to actualize the Tradition, cleaning it from ignorance and superstition.

It allows us to understand the structure and dynamics of the energy (of the macro and the microcosmos) and, then, understand with more deepness the alternative therapies based in the traditional knowledge, and the ways and techniques which the old explored and let us as gift, still present in the native cultures. It can be used in therapies with sound, colour, movement, a guide for the physical reorientation, vocalization, creative visualization (in its wide conception) and as instrument for the creation or the awakening of creativity.

It is in the same way a system for auto knowledge in the way that it investigates the relation between the colective unconscious and our inner being. It can be used as well as instrument for the artistic creation, allowing to correlate techniques and materials, and to stablish an armonical relation with the environment, which is not anything else than that balance between us and our environment, which is health.

Through it we can track the conexion between sounds, words (symbols), images; relate the old diagrams and the native and traditional mandalas with the figures of Chladni and the cymatics of Hans Jenny; integrate the old way of thinking, of respect to Gaia, with the new paradigms (Capra, Bohm, Peat, Pribram, Sheldrake…), the deep psicology (Jung) and the transpersonal psicology.

Traductor: Ariel de Ramos

Léame primero: para no perderse.

-Cuando encontré su blog y lo leí sobrevino en mí cierta clase de confusión y una gran cantidad de preguntas. Algunas de las cuales me gustaría hacerle. Por una parte, la manera de presentar el material me pareció desde el principio algo caótica, no sé si es intencionado o no.

-En parte sí, pretendí en un primer momento dificultar el acceso a sus claves… aunque, en realidad resulta caótica por la misma manera en que el blog se construyó y por la clase de contenidos diversos que lo componen. Por un lado, las conclusiones parciales de la investigación sobre el supuesto observatorio astronómico megalítico de Oringi (actual Jaén), centro religioso de una civilización prehistórica que se extendió por toda la actual Andalucía y más allá, y que pudo ser origen de las culturas históricas de Europa y del mediterráneo, por otro, las consecuencias derivadas de la cosmovisión implícita en él y la reconstrucción de su modelo del mundo en el Arkegrama.

-Usted entonces admite que dicho el observatorio es sólo una suposición.

-Sí, una hipótesis de trabajo, a partir de la cual intento poner de manifiesto una serie de datos recogidos durante 20 años, según los cuales hay una misteriosa relación entre el paisaje de Jaén-Granada y el Tarot, las letras del alfabeto sagrado griego y los signos astrológicos, los símbolos alquímicos y cabalísticos, los cosmogramas y símbolos de múltiples culturas de todo tiempo y lugar… y, en general, los elementos de la visión del mundo que se ha dado en llamar Tradición Perenne. Todo lo cual nos hace pensar que tuvieron un origen común.

-¿Y ese origen piensa usted que pudo estar situado en el territorio de la actual Andalucía?

-No soy yo el primero que lo ha dicho (Ortega y Gasset, Paredes Grosso entre otros), aunque sí el primero que, aparte de aportar indicios, está dispuesto a ofrecer medidas…

-¿Qué clase de medidas?

-El observatorio astronómico de Oringi fue construido según las medidas y proporciones del paisaje que lo circunda, paisaje considerado sagrado, pues representa el Árbol Cósmico, modelo de las cosmovisiones originarias.

-¿Podría ser más explícito, por favor?

-No, por el momento. Estoy trabajando en ello y lo presentaré en una novela, que estoy subiendo semanalmente a un blog, Los cuadernos de Jana. Solamente señalar que el paisaje de Jaén-Granada contiene, en la relación de las medidas de sus accidentes más significativos, la proporción áurea, según la cual fue construido el santuario-observatorio astronómico de Oringi.

-Pero ¿qué significa eso?

-Lo que parece claro es que las civilizaciones, que en este territorio se asentaron, tenían conocimiento de cierto secreto… Juan Eslava Galán fue el primero en señalarlo, y el que más se ha aproximado a su verdadero significado, al proponer que está relacionado con la mítica Mesa de Salomón. Para mí dicha mesa es el mismo paisaje de Jaén-Granada y su secreto no es otro que contener las claves de la concepción originaria del mundo. Su relación con la Mesa de Salomón es sólo un episodio más de la historia del santuario de Oringi, y sólo porque dicha mesa es un modelo del mundo, síntesis de la ciencia antigua.

-¿Usted cree que eso va a ser aceptado por los… especialistas?

-No, por supuesto que no va a ser aceptado, ni resulta relevante el hecho de que lo sea. Los especialistas están presos de su lenguaje abstracto, formalizado, sobre el que construyen la que creen es la única ciencia posible, la cual identifican con la verdad. Esta es su limitación, limitación que se han puesto ellos mismos: ver el mundo a través de una reja (a la que llaman conocimiento empírico, ciencia, verdad…). Estudian el objeto desde fuera, fragmentándolo y, así, lo limitan y condicionan los resultados. Por eso no pueden llegar sino a ofrecer datos, describir hechos aislados…

-Pero usted también se basa en datos objetivos, medidas…

-Lo relevante es clarificar el sentido implícito en esos datos. Yo trabajo más bien como un poeta, tratando de hacerme igual a lo que estudio, para comprenderlo completamente, de manera holística. El problema de Occidente es que por el proceso de abstracción, conceptualización y secularización del pensamiento hemos sido desposeídos de nuestra relación con la vida, que no es posible desligar de los objetos-procesos de la naturaleza, y la estudiamos como si no tuviera nada que ver con nosotros, que somos esa misma vida-naturaleza. Trato, pues, de reestablecer aquella relación perdida, similar a la de los pueblos indígenas o tradicionales, en el presente, y recuperar, por tanto, nuestra visión primigenia, nuestra visión indígena del mundo, para articular en torno a ella y en el presente, insisto, nuestra relación con el mundo.

-¿Por qué ha elegido el género novela para exponer el resultado de sus investigaciones?

-Me interesa describir, además del descubrimiento en sí, el mundillo que se mueve alrededor de la moda esotérica, de las visiones alternativas a la historia oficial, toda esa paranoia irracionalista, esa frívola charlatanería del que no entiende de lo que está hablando y se inventa enigmas, ya sabe, el montaje ese de los buscadores-vendedores de misterios y demás mercadotecnias. Y, además, por lo que he dicho antes, no podría expresar plenamente mis descubrimientos en un lenguaje… digamos… académico. ¿Dónde, en este caso, la poesía?

-¿Cuál fue la cultura que construyó el mencionado observatorio?

-Podemos inferir que fue una cultura neolítica, probablemente del periodo llamado Calcolítico, aunque sobre la base de un conocimiento mucho más antiguo (del Paleolítico)… si bien, no resulta tan importante determinar este hecho. Lo importante es comprobar que se trata de una cosmovisión semejante a las restantes cosmovisiones tradicionales e indígenas del todo el mundo, y que su modelo originario se halla en una gran diversidad de mitos y leyendas, de mandalas o cosmogramas de todas las culturas y de todos los tiempos (véase Relación del Arkegrama con otros diagramas). Lo que nos permite recuperar nuestro pensamiento indígena, ligado a nuestro propio territorio, para así poder mantener un diálogo en plano de igualdad con otros pueblos…

-Pero, resulta asombroso que usted pretenda borrar de un plumazo los milenios de evolución y progreso de nuestra sociedad.

-No pretendo tal cosa. Sólo que indaguemos en nuestro inconsciente colectivo… que como comunidad aprendamos de la relación que nuestros antepasados mantenían con su entorno geográfico, de su sentido de lo sagrado, de su relación de equilibrio con el medio ambiente. Hoy se habla mucho, en los grupos de apoyo y ayuda a los pueblos indígenas, de aprender de la relación que ellos mantienen con la naturaleza. Pues bien, saber cuál era nuestra cosmovisión originaria y qué relación religioso-simbólica manteníamos con nuestro entorno, saber cómo se ha mantenido esta, con distintas formulaciones pero idéntico fondo, en todos los pueblos que aquí se asentaron hasta la modernidad, nos permitirá entender qué y cómo somos…

-Pero, perdone que insista en este tema: ¿Usted cree que va a ser aceptado que nuestra cosmovisión originaria tiene relación con el Tarot, la astrología, la cábala, cuando estas disciplinas no están precisamente bien vistas en una sociedad racionalista como la nuestra?

-Estas y otras disciplinas son nuestra tradición, aunque no nos guste. Y no nos gusta porque en los últimos tres siglos han sido desprestigiadas por los racionalistas. Pero el racionalismo no es sino una parte muy pequeña de nuestra tradición. Los científicos hasta la Ilustración no rechazaron estas disciplinas, al contrario les concedían credibilidad, las estudiaban. Hablo de científicos como Kepler o Newton. Newton, por ejemplo, era un apasionado de la Astrología y de la Alquimia. Peter Watson, en Ideas, Historia Intelectual de la Humanidad, menciona que quizá “… lo más sorprendente de todo sea, que los estudios más recientes sugieren que los descubrimientos científicos de Newton, que cambiaron al mundo, podrían no haber sido realizados nunca, de no ser por sus investigaciones alquímicas.” Lo cual es considerado, por los científicos actuales, residuo de la superstición antigua en el científico, sencillamente porque ellos ignoran todo lo referente a este arte y son incapaces de comprenderlo a causa de sus propios planteamientos reduccionistas y sus prejuicios. No estoy propugnando una vuelta a la astrología, a la cábala o a la alquimia como explicación definitiva del mundo y que, por tanto, anule los conocimientos de la ciencia moderna, sino su consideración como conocimientos relevantes sobre el hombre y el cosmos. Al fin y al cabo se hallan en la base de nuestro conocimiento científico. Por ejemplo, no son muy conocidos hechos como los que menciona Frances A. Yates en El arte de la memoria, a saber: como Leibniz se basó en el arte de la memoria de Giordano Bruno y otros pensadores herméticos para elaborar su cálculo infinitesimal. Este autor dice en su libro:

“Es fascinante observar cómo, entre las tendencias del nuevo siglo, el arte de la memoria sobrevive como factor de crecimiento del método científico.” El arte de la memoria viene de la tradición hermética, como el Tarot, que, en esencia, no es sino un arte popular de la memoria.

-Pero, no podemos rechazar los bienes conseguidos por la racionalización y secularización del mundo.

-Mi acercamiento a estas disciplinas no implica renunciar a las conquistas de la ciencia moderna, ni a la cosmovisión que de ella se deriva, sino que intenta integrar los planteamientos ideológicos y metodológicos de unas y otras, recuperando el hilo perdido con el tajo de la Ilustración. Se trata de recuperar aquellas artes y ciencias, ponerlas en el lugar que les corresponde sin rechazar lo positivo del racionalismo. Aunque, lo que parece claro a estas alturas es que lo conseguido por estos tres siglos de racionalismo no resulta especialmente positivo: destrucción de los bienes naturales, contaminación, los ríos convertidos en cloacas, guerras, hambrunas, deforestación, calentamiento global, una vida de abundancia material pero desprovista de sentido, sin alicientes, neurosis colectivas, depresiones, psicopatías, etc. Estos son los logros de la modernidad. Si bien es verdad que, en el terreno de lo social y lo político, la modernidad ha aportado la libertad individual frente al Estado y las Iglesias, el hombre moderno no ha sabido conectar con la fuente de esa libertad, que no se halla precisamente en el poder político ni en el social. Hombre-sin-religión no significa necesariamente hombre-no-religioso. Es más, dudamos que lo religioso tenga que ver con toda esa clase de reglamentaciones, rituales, fórmulas, etc. de las religiones oficiales.

-De alguna manera el íntimo e individual sentimiento religioso tiene que ser expresado y, en cuanto que social, reglamentado.

-La institución, el ritual, mata el espíritu. La reglamentación es necesaria para los asuntos prácticos. La confusión entre religión y asuntos civiles, políticos o sociales, apaga la vivencia y el sentimiento religioso individual, el único real.

- ¿Cuál es el papel de los artistas, los intelectuales, los poetas, la parte más consciente de la sociedad, en todo esto? ¿No son en cierta medida los sucesores de los sacerdotes antiguos?

-Sí, de alguna manera lo son, si entendemos por sacerdote al conservador y propagandista de cierta ideología. Observe como, aunque por la secularización de la sociedad ya no se precisa el concurso de sacerdotes en la vida pública, muchos de los intelectuales modernos siguen lanzándonos sermones laicos desde sus púlpitos de los mass-media. Si bien la mayoría están centrados en el mercado, dedicándose a realizar obras que son mera publicidad de sí mismas, otros, desencantados de las utopías sociales que les proporcionaban cierto sentido de la existencia, se entregan a una práctica evasiva, dispersadora, enredados en nuevos sentimentalismos que son un auténtico canto a lo mediocre del ser humano o en vacíos formalismos.

Aunque algunos que practicaron esa forma de no poesía llamada de la experiencia comienzan ahora a hablar de reencantar al mundo, porque dejar de lado nuestro sentimiento religioso, simbólico, mitológico… no es posible. Dice Heidegger que “suponiendo que la ‘Mitología’ no es una teoría de los dioses que los hombres se inventan porque todavía no están maduros para una Física y Química exactas, suponiendo que la Mitología es el ‘proceso’ histórico en el que el Ser mismo aparece poéticamente, entonces, el pensar, en el sentido de pensar esencial, está en una relación originaria con la poesía.”

En todo el mundo hay una corriente que se expresa de muchas maneras (ecología, vida y alimentación natural, nuevas terapias, interés por los esoterismos, gusto por lo étnico, por otras culturas diferentes a la nuestra, músicas del mundo, etc.) y que intenta recuperar esa perdida visión del mundo. Y aunque a veces esto es sólo moda, una frivolidad más de los refinados occidentales, no deja de ser un síntoma, mientras muchos otros aún siguen aferrados a esa visión del mundo que habla de progreso o utopías sociales que se convierten en matanzas de estudiantes, negación de la soberanía de los pueblos, etc. Necesitamos, pues, una nueva poética, no para no perderse ya que estamos perdidos, sino para reencontrarnos. Quizá el chamanismo, al no apoyarse en ninguna institución, sino en el individuo creador, el chamán entendido como poeta-artista-sanador, sea la fórmula más idónea, con las cosmovisiones tradicionales e indígenas (que conservan todavía mucho del chamanismo primordial) para nuestra época postmoderna.

-Y usted cree que para ello es fundamental la palabra, la escritura…

-La escritura es hoy por hoy el mejor instrumento para no entenderse. Somos dignos hijos de Babel. Sin embargo, quizá nos quede una esperanza si reconstruimos aquella famosa torre del origen y volvemos al único lenguaje posible: el lenguaje de los ángeles o de los pájaros que hablaba el rey Salomón, el lenguaje de los símbolos primordiales nacido de nuestra visión primaria del mundo, cuando el pensamiento aún no se había escindido de los procesos energéticos del entorno. Y ese lenguaje tiene mucho que ver con la geometría (expresión de lo simultáneo), con la alquimia (lenguaje de la energía sin hacer distinción entre dentro-fuera), con la astrología (expresión de las energías del cielo en su relación con la tierra) y con una gran diversidad de prácticas artístico-terapéuticas de todos los pueblos del mundo… y con la cábala (que trata sobre el significado cualitativo de los números, como el pitagorismo, y de las letras, el alfabeto sagrado cuyo significado se ha perdido), con todo lo que se ha llamado la Tradición Perenne. Ese lenguaje que nos religa con nuestros antepasados comunes, con las culturas tradicionales e indígenas de todo el mundo, que tiene que ver con las voces naturales ligadas a las emociones expresadas por símbolos universales, inseparables de la emoción, el ritmo, el tono: las “palabras depuradas de toda ideología”, las “claras y divinas músicas” de Valle-Inclán. El lenguaje de los pájaros o de los “ángulos” (Lawlor), de las divinas proporciones en la tierra. El lenguaje del fuego y del aire unido al lenguaje de la sangre que, según la terminología de Lorca es el lenguaje del duende, porque, como dice el poeta, el arte “no es cuestión de facultad, sino de verdadero estilo vivo; es decir, de sangre; es decir, de viejísima cultura, de creación en acto“.

Y yo me pregunto: ¿Sería, pues, posible, partiendo de Lorca, una poesía-filosofía-ciencia del duende, de la musa y del ángel? Cada cual en su sitio, cumpliendo su función. Porque quien no está en contacto con la musa se pierde y quien no conoce la lengua de los ángeles es como una hoja barrida por el viento que no puede dejar de llorar su incomprensible destino. El artista, el poeta, el científico actual, demasiado entregado a la técnica, es un creador inspirado por la musa pero que ha perdido definitivamente al duende. Porque “ángel y musa vienen de fuera; el ángel da luces y la musa da formas” pero “la verdadera lucha es con el duende.” Un creador que se complace en sus experiencias, en su sentimiento propio, es un creador sordo para el rumor común de la sangre y para los universales resplandores del ángel, es simplemente un murmurador, un creador de formas vacías.

Necesitamos, pues, no una nueva poética sino un nuevo tipo de poética.

-¿Un nuevo tipo de poética?

-Una detallada descripción del proceso creador, es lo que corresponde al poeta, al artista, al científico, no una toma de partido que apoye un determinado punto de vista contra otros, no meras declaraciones de principios. La poesía como el arte, como la ciencia no necesitan manifiestos sobre contenidos, ideas o formas sino la creación de un lenguaje común ligado al ser humano total, cívico y heroico, empírico y metafísico, naturalista y simbólico, de cualquier religión, cultura o ideología…. A lo largo de los siglos ha habido muchas clases de creadores, de poetas y de poesía, desde el juglar al adivino o al profeta. Todos se resumen en la figura del teúrgo o mago, el investigador de los procesos creadores: el chamán-poeta-sanador.

En el caos de la era de la información el hombre, perdido, se vuelve hacia sí mismo. ¿Se dará cuenta este hombre que dentro es fuera y fuera es dentro? ¿Puede esperar el creador a que el resto de los hombres lo comprendan? ¿Ha de seguir la corriente del aparentemente intrascendente juego que lleva al abismo? El arte, la poesía, la ciencia es mucho más que una puesta en escena, un simulacro. No teme los afectos, acepta su servidumbre. El acto creador enlaza con el sentimiento prístino.

La poesía, el arte, la ciencia sigue siendo una tarea de héroes que se implican con la aventura de la vida en su totalidad, que no la dan por supuesta, ni se dejan llevar por la corriente común de un signo o del contrario, pues ambos empujan en la misma dirección. La dirección está clara: un disparo en la cabeza nos despertará del insulso sueño del bienestar.

Manuel Rubio Fimia